Cernunnos el dios salvaje del mundo celta representado en la Numancia de la edad del hierro

Hace unos años, en 2001, el Caldero de Gundestrup fue una de las piezas estrella de la exposición "Celtas y Vettones" celebrada en Ávila. Una de las escenas más conocidas de dicha pieza, que fue cedida por el Museo Nacional de Dinamarca, es la que representa al dios Cernunnos con un torque en la mano derecha -además de llevar uno puesto en el cuello- y una serpiente en la mano izquierda. Esta divinidad pancéltica, identificada con la abundancia y la fertilidad, se pensó que pudiera ser la representada en un conocido fragmento de cerámica numantina. Así lo creyeron estudiosos tan reputados como José María Blázquez, aunque últimas interpretaciones -como la que hoy traemos-, niegan dicha hipótesis. Sea cierto o no, con la excusa de dicho enigma histórico, al menos dejamos constancia de este importante dios del panteón céltico y de aquella ciudad arévaca que pasó a formar parte de la Historia Universal como símbolo de heroica resistencia.

La Comisión Ejecutiva responsable de las excavaciones de Numancia describía en 1912 la imagen pintada sobre una cerámica numantina como "una figura estilizada, con aspecto de ídolo, de frente, con vestidura blanca, los brazos levantados y corona con astas de venado". Tiendo en cuenta esta descripción, y sobre la base de los paralelismos formales existentes entre la imagen numantina y un grabado de Valcamónica (Italia), J.M. Blázquez interpretó esa figura como una representación de Cernunnos en la que el dios aparece de pie, con cuernas de ciervo, los brazos en alto como si se tratara de un orante y una túnica talar. Esta identificación, que ha sido aceptada mayoritariamente por la historiografía, ("La iconografía divina en Celtiberia: una revisión crítica", Silvia Alfayé Villa)

Cernunnos, en la mitología celta, es la deificación del animal macho cornudo. Dios relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica (del griego antiguo χθόνιος khthónios, ‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) y divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. En las representaciónes que se conservan, se le ve anciano, con orejas y cuernos de un ciervo, portando un torque al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos, esta simbiosis simboliza fertilidad y renacimiento (en la tradición gaélica virilidad y renovación), vinculado con el mundo inferior.

Las informaciones exactas sobre el panteón celta provienen de los romanos. Por lo que se desconoce el nombre exacto que los antiguos celtas daban a la mayor parte de sus dioses incluyendo al dios con cuernos. El nombre Cernunnos es de origen latino, que significa "el cornudo" y solamente aparece inscrito en el llamado "Pilar de los navegantes" (Pilier des Nautes), un monumento galo-romano encontrado bajo la catedral de Notre Dame, en París, Francia en 1711. Dicho monumento se encuentra dedicado al emperador romano Tiberio por lo que su datación se remonta hacia el siglo I a.C.2.

Cernunnos aparece comunmente como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

La imagen frecuente de la serpiente con cuernos de carnero que acompaña al dios celta, lo asocia con la fertilidad y la regeneración ctónica, así como con la virilidad, prosperidad y abundanca. Otros animales que le acompañan en su rol de «Señor de las bestias» también reafirman dicho simbolismo.

Hallazgos arqueológicos demuestran que fue venerado en la costas al sur de Bretaña y en las Galias Transaplina y Cisalpina. Es asociado en Irlanda con la deidad Derg Corra. Los romanos lo identificaron como su dios Mercurio.

En España se ha encontrado una estela con la representación de este Dios en el Valle de Alcudia (Ciudad Real) relacionada con la migración celta oretana, así como en un vaso encontrado en Numancia.

Cernunnos, posiblemente sobreviviera en la España medieval y renacentista, en diferentes criaturas del folklore popular hispanico, como el Busgoso cantabro.

El simbolismo del dios Ares entre los pueblos de la Hispania celta

La figura primitiva de este Dios, que se conservará hasta el final de la antigüedad y la de todos sus hijos, hijas y pueblos a él asociados, ya sean el de los hombres de la raza de bronce o el de las amazonas, será la encarnación del guerrero en su forma más pura. Es decir que representará a la figura de un guerrero solitario, salvaje, cruel, y desmedido, al que su propia violencia excluye del contacto con el resto de los hombres y cuya vida se centra única y exclusivamente e la práctica de la guerra (..). Esa imagen contrastara con la de Atenea que representa un nivel de pensamiento más evolucionado; sus acciones tienen un fin: la protección de un príncipe o de un pueblo. Es decir, que la diosa representa a la guerra “civilizada”, a la guerra política al servicio de la ciudad, nación, patria, pueblo. (..)

Es imposible, se seguimos la hipótesis de F. Vian, que el culto de Ares fuese el patrimonio de las cofradías de guerreros de origen indoeuropeo que sobrevivirían en Grecia a nivel divino (los gigantes), o heroico (los espartoi tebanos).

 (..) Mediante estas dos reformas, como ha señalado M. Detienne; el guerrero integrado en el grupo político y privado de sus conductas específicas, desaparece como tipo humano. Ya no son ni una ética particular, ni unas cualidades especiales o un estatus social autónomo los que definen al hombre de la falange, sino su referencia al plano político. A partir de entonces se integran las actividades del guerrero y del ciudadano, y en consecuencia un dios como Ares, guerreo y no político, comienza a perder sentido en el mundo de la civilización y las ciudades, siendo sustituido por la “política” Atenea. (..)

 (..) Si confrontamos todas estas características con aquéllas que el propio Estrabon atribuye a los guerreros lusitanos, norteños peninsulares, y celtas de la meseta superior, podremos observar la existencia de una curiosa serie de concordancias, que servirán para poner de manifiesto hasta qué punto el geografo utilizo la designación de Ares como ejemplo de deidad entre los pueblos indoeuropeos de la edad del hierro peninsular de la meseta y noroeste, continuando para ello la tradición etnográfica griega establecida por Herodoto (..)

Es costumbre bárbara en general, y de la raza gala en particular, la práctica de la guerra apasionada y colérica. Los guerreros bárbaros actúan movidos por una enorme violencia y por ello, como indica Estrabon, para los galos, es muy fácil derrotarlos en el combate, pues como atacan en bloque, de forma anarquica y sin mirar ni a derecha ni izquierda son fáciles de vencer por parte de quienes sepan utilizar la maniobra militar bajo disciplina.

Algo similar ocurre con os guerreros  celtiberos*, que son hábiles en las emboscadas y las exploraciones, a la vez que ágiles, ligeros y capaces de salir de los peligros. Pueden ser fácilmente derrotados en campo abierto y en combate regular, pero resulta muy difíciles de controlar cuando combaten en guerrilla y en terreno montañoso.

(..) Esos guerreros, bien sean galos, celtas de la Hispania interior o barbaros de la Germania. Combatan con armaduras, a pie o a caballo, siempre lo harán desordenadamente, porque son como los guerreros de Ares: violentos, apasionados del combate, irracionales, irascibles, e ignorantes de la disciplina y el orden para los combates.  

J.C. Bermejo Barren – Mitología y mitos de la Hispania prerromana.

Vemos como según Bermejo Barren, se  podría clasificar desde un punto de vista simbólico al guerrero antiguo en dos claros grupos. Uno el de los guerreros primitivos, comunes seguramente a todos los pueblos indoeuropeos y representados por Ares: Anárquicos en el combate, salvajes, sin disciplina, irascibles, irracionales, fruto de su primitivismo y poca civilización. Y un segundo grupo más “evolucionado” representado por la nueva modalidad de combate en falanges y formaciones guerreras. Donde los soldados ya no encuentran en la guerra un acto fruto de una simple expresión de la violencia, sino algo más “civilizado” unido a la política, los reyes, las patrias y los territorios. 

Cuando los escritores griegos describen o comparan a las deidades de la guerra nativas de la Hispania celta con su dios Ares, y no con Atenea, están resaltando esa característica primitiva pura de los primeros indoeuropeos, que aun reside en los dioses de la guerra de las diferentes tríbus de Hispania, y de buena parte de la Europa bárbara durante la edad del hierro.  

Dolmen de la Cabaña en "la Lora" (Burgos)

Santuario de Peñalba de Villastar. Los dioses de la Hispania celta. Lugus

"El dios céltico más difundido que se ha testimoniado en la región central y occidental de la Meseta norte es Lugus, teniendo en cuenta los epígrafes, que mencionan a esta divinidad en la Galia y también en la región lusitano-galaica.

La más famosa inscripción alusiva a Lugus en el área que nos ocupa es la que descubrió Cabré grabada en la roca de una montaña cercana a Peñalba de Villastar, localidad que dista 8 km de Teruel. Su descubridor las consideró pertenecientes a tres épocas: ibéricas, ibero-romanas y latinas muy arcaicas. Esta montaña se halla junto al cauce del río Turia, elevándose a unos 100 del entorno (940 sobre 840 m de altitud en el cauce) y formando en su cima una gran planicie que descansa sobre el acantilado rocoso de 3 km de perímetro y alrededor de 20 m de altura que contiene las inscripciones y las representaciones iconográficas, a la que se puede acceder por un sendero que se prolonga a lo largo de dicho corte rocoso.

Entre los grabados antropomorfos, hay una figura tallada en la roca cuya cabeza es demasiado grande con respecto al cuerpo, con los ojos, nariz y boca marcados con simples líneas y los brazos en cruz. Según Cabré, se trata de la divinidad del monte. Otras figuras están vestidas con sayas hasta las rodillas y también con los brazos abiertos, algunas de las cuales muestran grandes manos abiertas con los dedos muy largos. En otro lugar aparece una figura humana a la que acometen dos fieras, de las que se defiende con un arco. Más interesante es, si cabe, una figura humana con dos cabezas sobre cuellos alargados con un círculo junto al hombro derecho que pudiera ser según Cabré, una tercera cabeza mal colocada. Según Marco, esta figura es bicéfala, puesto que la supuesta cabeza tercera cabeza es un elemento superpuesto a la representación que podría ser un escudo. Otras figuras representadas son geométricas, como estrellas, cruces, aspas y otros motivos y zoomorfas, con numerosos ciervos, gallos, cuervos, verracos y algún caballo.

La presencia de Lugus y las características del lugar indican que se trataría de un lugar sagrado y que, por tanto, algunas de las inscripciones, deberían ser votivas. En cuanto a la principal inscripción, escrita en alfabeto latino y que incluye el nombre de la divinidad Luguei (en dativo), fue leída por Tovar como sigue: Eniorosei/ ut a tigino tiatunei / trecaias to Luguei / araianom comeimu / eniorosei equeisuique / ogris olocas togias sistat Luguei tiaso / togias. Según Tovar, su traducción latina sería (Mense) Eniorosi ( uel Eniorosi magistratu uel sacerdote) ubi... ad Trecaias to Luguei / ad Trecaias ad deum Lugum Araeanorum conuenimus. (Mense) Eniorosi et Equaesio ( uel sub magist. Uel sacerd. E. Et E. )...Togiae dicat deo Luguei thiasus Togiae. El dios es, según Tovar, Luguei Araianom, siendo el segundo elemento un apelativo de carácter gentilicio en genitivo plural.

Según Meid, la inscripción se compone de dos grupos de 4 y 3 líneas respectivamente. Cada grupo comienza con Eniorosei constituyendo una frase completa en las que comeimu y sistat serían serían los verbos y Luguei el nombre del dios en dativo. Com-eimu sería un compuesto de com-“con-” y la raíz verbal ei- “ir” con desinencia de primera persona del plural. Con estos elementos, Meid llega a la conclusión de que una comunidad ha peregrinado al lugar sagrado del dios, dejando constancia del hecho. El segundo verbo, también referente a Lugus, que se cita de nuevo en dativo, significa, para Meid, “poner, colocar” o “erigir”, resultando que alguien ha erigido algo al dios. Debería esperarse, por tanto, el sujeto en nominativo singular y la mención del objeto dedicado, en acusativo. Dado que el dios es Luguei Araianom “al Lugo de los araianos”, cabe suponer que esta comunidad es el sujeto de la frase. El epíteto eni-oros-ei se compone de preposición *eni- “en” y *ôros- “montaña” definiendo, en consecuencia, a la divinidad como “(residente) en la montaña”. Además, Meid interpretaba equeisui como dativo de *equeisos, otro epíteto que traduciría una epifanía del dios en forma de caballo.

En cuanto a la segunda frase, el individuo que erige es ocris olocas “la cabeza de la comunidad” y el objeto levantado debe buscarse en togias, derivado de la raíz indoeuropea *teg- “cubrir” e indicaría “una estructura con techumbre, esto es, algún tipo de construcción, sala, casa o templo (para el dios)”. La traducción final es según Meid, la siguiente: “Al montaraz y ..., al Lugo de los arianos, en procesión campestre vinimos. Para el montaraz y ecuestre, para Lugo, el caudillo de la comunidad levantó una techumbre, techumbre( así mismo) para el thiasus”.

Esta inscripción, la más importante del conjunto, alude a una peregrinación hasta la montaña del dios y la erección de una estructura edilicia, confirmando el carácter del santuario, no de asentamiento de población, del lugar. Los individuos que aquí accedían podían proceder, por tanto, de distintos puntos de los alrededores. La dedicación a Lugus se realizó, como la mayoría, en alfabeto latino y , por otra parte, algunas inscripciones se efectuaron con caracteres ibéricos.

La epigrafía en lengua celtibérica más cercana procede de 60 km hacia el norte (el Pedregal y Caminreal) y de 120 km hacia el oeste (Segóbriga) por lo que, según Untermann, Peñalba sería un enclave del dominio de la lengua celtibérica en cuyo entorno había una población que nunca participó de la “erudición gráfica” de la Celtiberia central. Además, estaba fuera del ámbito de difusión del alfabeto ibérico, habiendo recibido el alfabeto latino en los momentos previos a la pérdida de su propia lengua, en plena época romana.

Juan Carlos Olivares Pedreño. “LOS DIOSES DE LA HISPANIA CÉLTICA”.Real Academia de la Historia. 2002.

Madre Rusia

Ceremonia ritual del Winternight 2018

El pasado 3 de Noviembre miembros de la sociedad pagana de COE (Comunidad odinista de España) se reunieron en un lugar de los montes de Segovia para festejar el ritual de Winternight 2018.

Es posible que el lugar os suene a muchos de vosotros ya que ha sido utilizado por mi en diferentes reuniones pasadas de FRS. O simplemente utilizado como escenario para fotografías recreacionistas ambientadas en épocas pasadas. He de decir que el lugar ya de por si es mágico, y siempre que acudo a ese lugar del bosque suelo detenerme unos minutos para respirar la tranquilidad del lugar.

A Gus del COE siempre le había gustado el sitio, y en una conversación privada me comentó su idea de realizar un ritual en ese viejo dolmen. He de reconocer y decir, que en un primer momento no me llegó a gustar del todo la idea, ya que considero el "odinismo" una tradición extranjera que poco a poco va robando y borrando la identidad de los pueblos europeos transformándose en una nueva forma de globalización cultural. No obstante el bosque es de todos, y finalmente accedí a mostrarles el camino secreto por el cual se accede a ese viejo lugar sagrado y mágico para mi.

Aproximadamente unas 25 personas se dieron cita en la ceremonia en la que se honro a los antiguos dioses Thor, Frey y Freyja, celebrando todos juntos el fin de la cosecha

Felicidades a Inija Trinkuniene. Sacerdotisa pagana del movimiento nacional lituano Romuva

¡Felicitamos a Inija Trinkuniene, hechicera, y principal sacerdotisa del movimiento pagano tradicionalista Lituano de Romuva. 

Conocí Romuva a raíz de un articulo de Le Monde, alertando a la sociedad moderna del avance del movimiento identitario tradicionalista en Lituania. Un movimiento que se aferra a las creencias paganas de los antiguos cultos lituanos como forma de preservar su tradición en una sociedad cada vez mas globalizada. 

Adoración de los dioses nativos en la capilla de Perún en la isla Trukhanov, Ucrania

Un grupo ucraniano de paganos identitarios, me facilitan imágenes de su último ritual realizado en honor de los viejos dioses del pueblo eslavo ucraniano. Semanalmente se reúnen para recordar ceremonias ancestrales a sus dioses nativos. Amablemente me mandaron el siguiente texto que ahora escribo bajo estas lineas.

Nosotros, los paganos ucranianos, nos unimos con nuestros dioses nativos y antepasados ​​gloriosos. Revivimos la cadena de oro de las generaciones que van desde el pasado de nuestros gloriosos Ancestros hasta el presente. Presente hasta nosotros y más lejos de nosotros a través de nuestros descendientes en el brillante futuro de la tierra ucraniana.

El verdadero identitario pagano protege los valores nacionales de su tierra, convirtiendose en un guardian de la cultura ucraniana que nos transmitieron nuestros gloriosos precursores: Svyatoslav Hrobrym, el príncipe Bozhidar (Bush, Dios) y todas las generaciones y generaciones de los antepasados.

STAVAY RIDNOVIR! 

El ritual de Naming

¿Cuándo un niño se convierte en adulto y comienza a ser responsable de sus propias acciones? Según la mayoría, la edad adulta comienza cuando un niño alcanza la edad legal y recibe un pasaporte. Nuestros antepasados eslavos lo tenían de manera muy diferente. El nombre, que se le dio a un niño poco después del nacimiento, sirvió como nombre solo durante los primeros años. Además, antes de cierta edad, para nuestros Ancestros no había distinción entre los géneros. Todos los niños fueron referidos como "Chado" (niño). Solo más tarde, cuando un niño pudo asumir la responsabilidad de sus propias acciones (antes de que los padres fueran responsables de todas las acciones de un niño), un niño se convirtió en adulto y hubo una distinción entre los géneros.

El ritual de transferencia de la infancia a la edad adulta se llamó el ritual de Nombrar. El ritual de Nombrar tuvo lugar a la edad de nueve años para un niño que mostraba habilidades místicas, a la edad de doce años para todos los niños que mostraban habilidades de guerrero, y a la edad de dieciséis años para todos los niños que mostraban amor por el trabajo pacífico. Del nombre del ritual en sí, se puede ver que se le dio un nombre a un niño (o niños) que pasó por este ritual. Este ritual fue de suma importancia para nuestros Ancestros, ya que un nombre no es solo el Destino de un humano, sino también su recuerdo.

El ritual de Nombrar se realizó así: un sacerdote entró al niño en un estado de meditación-trance, para que el niño mismo pudiera entender el propósito de su vida. El sacerdote también entró en este trance, para poder ayudar al niño a entender lo que vio; Su propósito era el de un guía. La verdad fue revelada al final de este viaje. El niño recibió dos nombres: un nombre comunitario y un nombre secreto (que solo era conocido por el niño, el sacerdote y, a veces, por el padre del sexo opuesto). El nombre comunitario se convirtió en su nombre personal, que se usó en su comunidad por el resto de su vida. No era raro que ocurrieran milagros durante ese ritual, pero el resultado fue siempre el mismo: los nombres aprendidos ayudaron a determinar el destino y el propósito del ser humano. El ritual de Nombrar fue uno de los pasos más importantes en la vida de nuestros Ancestros.

Imágenes proto vikingas de la era Vendel.

Es muy común y frecuente confundir a los pueblos de la cultura Vendel con vikingos. En realidad se trata de pueblos proto vikingos, cuya cultura se extendió mas allá del área escandinava, por ejemplo por buena parte de Inglaterra.

Abajo dos fotografías de un recreador anglosajón dando forma a la cultura vendel de Suecia. Para todo interesado adjunto un link a la wikipedia donde puede avanzar mínimamente sobre el tema. Era Vendel. Y recordar, la era Vendel no es vikinga. 

Orbis Romanvm

Interesante mapa de la revista Desperta Ferro  basado en la célebre Tabula Peutingeriana, que sale directamente del scriptorium de Carlos de la Rocha, nuestro maestro de portulanos y mapamundis.

En el se puede apreciar con claridad la Gothia y la Alania primitiva.

Alvaro Herraméliz. Conde de Lantarón, Cerezo y Álava del 929 a 931

Álvaro Herraméliz (fl. 923-931), fue un noble que con el título de conde ejerció las tenencias de Lantarón y de Álava. Hijo de unos de los repobladores de Álava y de La Rioja, estuvo casado con una infanta de Pamplona.

Su padre Herramel participó en la Reconquista y fue uno de los pobladores de tierras en Álava, Burgos y La Rioja. Dos poblaciones, Herramel (en Burgos) y Herramélluri (en La Rioja) llevan su nombre.​ El conde Álvaro participó en 923 en la conquista de Nájera y Viguera con Ordoño II de León y el 21 de octubre de ese año confirmó la fundación del monasterio de Santa Coloma junto con el rey leonés donde figura en tercer lugar después Abdelmondo y Fernando Díaz.​ Aunque no es hasta unos años después — el 28 de septiembre de 929 — que aparece en la documentación con el título de conde de Álava,​ puede ser que lo fuera ya para esas fechas.​ Es posible que tras la derrota de las tropas leonesas y navarras en la Batalla de Valdejunquera, librada el 26 de julio de 920, el rey Ordoño haya sustituido a Munio Vélaz — quien confirma por última vez como conde en Álava el 18 de mayo de 919 — 4​ y nombrado en su lugar a Álvaro Herraméliz.​ Álvaro también fue conde en Lantarón según consta en la datación de un diploma del 28 de septiembre de 929 «...reinando el rey Alfonso en León y el conde Álvaro Herramelez en Lantarón».

Confirmó un documento por última vez ejerciendo el gobierno de Álava, comes Alvaro Arramelliz in Alava, el 11 de enero de 931.7​ En el verano de ese año, después de la muerte de su esposa la reina Oneca el rey Alfonso IV de León renunció al trono a favor de su hermano Ramiro y profesó como monje en el monasterio de Sahagún. Después de haber abdicado, se arrepintió y en el invierno de 931 y en el verano de 932, intentó recuperar el trono.​ No se sabe si Álvaro — quien por lazos familiares probablemente apoyara al rey Alfonso — 9​ murió en combate en la lucha entre los dos hermanos, Alfonso y Ramiro, o si este último lo reemplazó y nombró a Fernán González conde de Álava.​ Habrá fallecido no más tarde de 932 debido a que el 5 de agosto de 935 aparecen juntos por primera vez su viuda y el conde Fernán González y ya para esa fecha habían nacido dos de sus hijos, Gonzalo y Sancho, que son nombrados en la donación al monasterio de San Pedro de Cardeña.

Estuvo casado con Sancha de Pamplona, según consta en las Genealogías de Roda,​ hija de los reyes Sancho Garcés I y Toda y viuda de Ordoño II que después de la muerte de Álvaro contrajo matrimonio con Fernán González. Sancha era hermana de la reina Oneca de Pamplona, esposa del rey Alfonso IV, ​ así como de Velasquita, casada con el conde Munio Vélaz.​ De este matrimonio nacieron dos hijos, ambos documentados, quienes desarrollaron su actividad en el Reino de León:

Herramel Álvarez fundador de Villarramiel. Probablemente sea el padre de otro Álvaro Herraméliz que aparece en 996 en la documentación medieval sustituyendo al conde Gonzalo Menéndez como alférez del rey Bermudo II de León.13​14​.

Fortún Álvarez, quien figura en varios diplomas en el monasterio de Sahagún confirmando junto con su hermano y otros vascos-navarros en la corte del rey Ramiro II de León.

Álvaro Herraméliz también pudo ser el padre de Vela Álvarez que aparece en 947 acompañando a Fernán González.​ Según Ramón Menéndez Pidal, este pudo ser el conde Vela que fue desposeído de sus dominios por el conde castellano.

Munio Velaz, conde de Alava en el 919

Munio Vélaz (m. después de mayo de 919) quien aparece en la documentación como Monnio Uigilazi in Alaba, sucedió al conde Gonzalo Téllez en 919 como conde en Álava.

No se conoce su ascendencia aunque por su patronímico y la cronología, pudo ser hijo del conde Vela Jiménez, quien se enfrentó a los ejércitos mulsulmanes liderados por Al-Mundir de Córdoba en 882 y en 883 y los derrotó en este último año en la batalla de Cellorigo.​ Munio aparece en los cartularios del Monasterio de Valpuesta el 18 de mayo de 919 gobernando Álava por mandato del rey,​ Se desconoce cuanto tiempo estuvo al frente del condado y la fecha en que fue reemplazado por su sucesor Álvaro Herraméliz, conde en Álava en 929.​ Es posible que Munio fuese el mismo que el conde Momo Biscahiensis quien figura en 919 como conde en Vizcaya.

Los únicos condes que gobernaron Álava, o los condados alaveses de Cerezo y Lantarón, fueron Vela Jiménez, Munio Vélaz, Gonzalo Téllez, Fernando Díaz y Álvaro Herraméliz. A partir de 932, el conde Fernán González ejerció el gobierno de Álava junto con el de Castilla.​

Munio Vélaz debió morir pocos años después y antes de 931, ya que su viuda Velasquita contrajo después otros dos matrimonios.

En las genealogías del Códice de Roda se documenta su matrimonio con la infanta Velasquita Sánchez, hija del rey Sancho Garcés I de Pamplona, con quien Munio aún no aparece casado en 924.

Munio y Velasquita fueron los padres de Aznar, Lope, Sancho, y Velasquita Muñoz, quienes no volvieron a aparecer en la documentación medieval. Velasquita contrajo matrimonio después de enviudar con Galindo, hijo de Bernardo I de Ribagorza y en terceras nupcias con Fortún Galíndez.

Y tras Sabbat nació Skyclad.

Hace unos días escribía acerca de la banda de thrash pagan metal de los años 80 Sabbat. Bien, aquí un video poco visto, o conocido, de su posterior proyecto llamado Skyclad. Un grupo que nació tras la marcha de Martín Walkyier de Sabbat, y que mantuvo el espíritu de la banda original durante sus primeros discos. 

Spotkania na Szlaku, una interesante propuesta que fusiona la mitología polaca con la historia.

No suelo dedicar demasiado tiempo al LARP, es mas, no me interesa lo mas mínimo, con todo mi respeto a la gente que lo practica. Pero esta asociación polaca me ha llamado la atención. Se centran en recrear la mitología eslava, alejándose así de los tópicos del mundo fantástico literario que suele predominar en occidente, profundizando en sus propias raíces mitológicas eslavas del folklore polaco. No negareis que cuanto menos es original la idea de mezclar el mundo mitologico con la historia real de los polacos.

El grupo se llama Spotkania na Szlaku, y al parecer en sus reuniones dentro de un poblado eslavo (polaco) dan vida a diferentes situaciones basadas en el mundo mitológico descrito por Andrzej Sapkowski. Un novelista polaco que fusiona en sus obras la mitología polaca con la heroica medieval.

Entre sus obras más populares se encuentra la saga del brujo Geralt de Rivia, compuesta por siete volúmenes. Su primera historia, El Brujo ("Wiedźmin" en polaco), fue publicada en la revista Fantastyka en 1986 consiguiendo un gran éxito ante el público y la crítica, y constituyendo el inicio de la saga de Geralt. Estas novelas le convirtieron en el autor polaco de mayor número de ventas en los años 1990. La saga de Geralt ha sido llevada al cine (Wiedźmin, dirigida por Marek Brodzki, 2001), a la televisión, aunque con poco éxito, y al mundo de los videojuegos (The Witcher, The Witcher 2: Assassins of Kings, The Witcher 3: Wild Hunt) con un gran éxito de crítica, ventas y afición.

Sapkowski ha ganado cinco premios Zajdel por las historias cortas: El mal menor (Mniejsze zło) (1990), La espada del destino (Miecz przeznaczenia) (1992) (ambas publicadas conjuntamente en la colección de historias titulada La espada del destino) y las novelas W leju po bombie (1993), La sangre de los elfos (Krew elfów) (1994) y Narrenturm (2002). Esta última constituye el inicio de una serie de novelas de fantasía heroica ambientada en las Guerras Husitas del siglo XV.

Crece el paganismo entre los Lituanos del siglo XXI ante el miedo del ala mas progresista del país.

El movimiento pagano tradicional Romuva, reclamado por el líder del partido en el gobierno, podría ser reconocido como una comunidad religiosa y enseñarse en la escuela. Esto preocupa a muchos intelectuales.

Cuando celebra una boda, Inija Trinkuniene se pone su impecable capa bordada con dibujos geométricos rojos y una gorra blanca alrededor de la cara. Inducida por su alta sacerdotisa del pagano báltico Romuva, se casó y bautizó a cien personas en 2017. Este año, las celebraciones deberían ser aún más numerosas. Durante la ceremonia, ella invoca a Zemyna, a la madre tierra, y a Perkunas, el dios de los rayos, ambos en la parte superior del panteón del paganismo lituano, luego las esposas beben en el mismo recipiente.

Un texto, en discusión en el Parlamento lituano, contempla el reconocimiento de este movimiento como una comunidad religiosa. Su voto, que es probable que pase, se ha pospuesto hasta la caída. Si se adopta este texto, los matrimonios que siguen este rito pueden registrarse por estado civil, al igual que los celebrados por las iglesias cristianas.

En el censo de 2011, 5,118 lituanos se responsabilizaron de este movimiento pagano "basado en fuentes históricas, hallazgos arqueológicos y tradiciones culturales", según Inija Trinkuniene. En este país de menos de 3 millones de habitantes, los reclamos de este puñado de lituanos alarman a muchos intelectuales, que enfatizan la instrumentalización política de este culto, en un contexto de nacionalismo. "No tiene nada que ver con la religión, sino con los intereses de un partido", dice Nerija Putinaité, filósofa y profesora del Instituto de Ciencia Política de Vilnius.

Este partido es la Unión de Campesinos y Verdes de Lituania, que ganó las elecciones legislativas en 2016 y encabeza el gobierno. A su cabeza está Ramunas Karbauskis, un terrateniente muy rico, un pagano pacífico y confiado. En su bastión de Naisiai, en el norte de Lituania, tenía estatuas en honor a las deidades del Báltico. Una de sus primeras declaraciones, una vez que su partido en el poder, fue querer proporcionar un traje nacional a todos los estudiantes. Una decisión aplicada en parte a principios de año. "Este reconocimiento por parte del Parlamento ofrecerá privilegios considerables", dice Nerija Putinaité. Esta religión se puede enseñar en la escuela y el acceso a transmisiones de adoración por televisión.

Tadas, un joven especialista en computación que se casó y bautizó a su hijo de acuerdo con los ritos paganos, ve en este movimiento creado por el filósofo Jonas Trinkunas en 1967, tanto una religión como una forma de expresión de la cultura tradicional lituana, así como una Comunión con la naturaleza. La socióloga de las religiones, Milda Alisauskiene, lamenta el hecho de que el debate haya pasado de la esfera académica al nivel político. "Es un fenómeno de reacción a la globalización, con el deseo de mantener las tradiciones locales", analiza. Pero para Nerija Putinaité, como para otros, puede despertar "un nacionalismo primario" y da una imagen demasiado rústica de Lituania.

Recientemente, la cuestión teológica se ha convertido en parte de los debates en el Parlamento: los opositores a su reconocimiento apuntan a la falta de fuentes para esta religión, su falta de continuidad histórica. Fueron los paganos quienes "asesinaron con un hacha" San Bruno, durante su primer intento de cristianización, en 1009, recordó a Andrius Kubilius, ex Primer Ministro conservador, en sesión plenaria. La pregunta es sensible. Lituania es el último país de Europa en ser cristianizado a finales del siglo XIV. La Iglesia fue una de las fortalezas de la resistencia a la secularización del poder del país durante el período soviético. Todavía hoy se asocia con conmemoraciones nacionales de luchas por la independencia. Otro motivo de preocupación es la visita del Papa al país en septiembre. Un evento que hubiera influido en la elección de posponer la votación.

Fuente de la noticia en el periodico Le Monde, fechada el 6 de Julio del 2018